Uma China, um mundo: Por que a China insiste na unidade interna e na harmonia internacional
Peter C Perdue, 26 de Março de 2026
Fonte: [Aeon Essays]
[14 minutos]
Se pensa que a República Popular da China continua a ser um país comunista, vai ficar surpreendido. É, naturalmente, um estado de partido único governado pelo Partido Comunista Chinês. Mas qual é o papel do PCCh hoje? O partido celebra milionários, gere uma economia capitalista e depende fortemente do comércio e investimento globais. Isto está muito longe do que Mao Zedong imaginou quando chegou ao poder em 1949. Então, o PCCh reivindicava conduzir as classes proletárias em direção ao socialismo e, eventualmente, ao comunismo. Mas o que justifica agora o domínio do Partido Comunista? Na última década ou assim, o PCCh definiu o seu papel de uma forma que faria Mao revirar-se no túmulo. O presidente chinês Xi Jinping endossou a tese da 'grande unidade', que interpreta vários milénios de história chinesa como a amálgama harmoniosa de povos diversos numa única cultura e estado, dedicado a trazer paz a 'todos sob o céu'. Conceitos inconvenientes como o proletariado, feudalismo e modos de produção desapareceram. Comunidade, continuidade e Confúcio prevalecem agora sobre luta de classes, revolução e Karl Marx.
Num discurso a um simpósio sobre cultura a 2 de junho de 2023, Xi Jinping declarou que a 'notável unidade' da cultura chinesa persistiu durante 5.000 anos. Esta unidade teve origem na formação da comunidade cultural Huaxia no 3.º milénio a.C. Na perspetiva de Xi: 'A unidade política é o pré-requisito e a fundação da unidade cultural.' As dinastias Qin e Han construíram sobre esta comunidade e desenvolveram-na continuamente através de dinastias posteriores até ao século XX. A China é composta por múltiplos grupos étnicos cuja diversidade deve ser respeitada, mas todos se fundiram numa única nação unida por laços espirituais. 'Integridade territorial, estabilidade nacional, solidariedade étnica e continuidade da civilização' tornam-se uma unidade só, 'concentrada e centralizada' sob um único estado.
Dançar e Cantar (Camponeses Regressando do Trabalho) de Ma Yuan (1160-1225). Cortesia do Museu Palácio de Pequim/Wikipedia
Liu Yuejin, membro da Academia Chinesa de Ciências Sociais, respondeu à declaração de um entrevistador da Agência de Notícias da China de que a China era a 'única civilização em forma de estado que nunca foi interrompida', concordando que durante 'mais de 5.000 anos ... todos os grupos étnicos na China forjaram ... em conjunto a Comunidade da Nação Chinesa'. Adicionou que cada pessoa que faz parte da 'grande família chinesa' deve abraçar a integridade territorial como símbolo básico da dignidade nacional. A grande unidade preserva uma 'comunidade coesa' que abraça uma 'cultura harmoniosa e sincrética'. Contrapôs esta cultura de harmonia a uma cultura ocidental que 'tem os interesses como valor central, enfatiza o direito natural do homem e a lei da competição [sic], [e] advoga o individualismo'.
Para estes responsáveis e académicos, a tese da grande unidade fornece não só uma explicação da história chinesa, mas também um modelo para a harmonia geopolítica. Celebram a harmonia comunitária como uma alternativa ao modelo ocidente de política de grandes potências. Assim, tanto na teoria como na prática, a República Popular da China, guiada por princípios de não interferência, benefício mútuo e respeito, comporta-se de forma diferente de outros estados.
Zhao Tingyang, professor de filosofia na Academia Chinesa de Ciências Sociais, argumentou que o conceito de tianxia, ou 'todos sob o céu', pode trazer paz ao mundo moderno. Estados-nação competitivos, desigualdade e exploração imperial já não podem resistir às pressões da globalização. À medida que forças globais minam a soberania dos estados-nação, a humanidade precisa de uma visão total do mundo, inclusiva de todos os povos, em vez do inevitável conflito entre interesses nacionais divergentes e indivíduos. A sua perspetiva tianxia, derivada do seu estudo da relação entre reinos durante a dinastia Zhou (1046-256 a.C.), promove o interesse comunitário, relações mutuamente benéficas e o bem-estar geral. Rejeita o individualismo da teoria política ocidental em favor do conceito confuciano de ren ('reciprocidade'). Se nações e indivíduos respeitarem os valores uns dos outros como parte de um todo maior, podem trabalhar juntos para atingir a 'harmonia expansiva' representada pelo ideal confuciano de datong ('grande unidade'). Zhao apoia a democracia e o pluralismo, mas subordina estes ideais ao objetivo maior da harmonia.
O historiador de Yale Odd Arne Westad, no prefácio do livro de Zhao, nota que Zhao assume implicitamente a superioridade das dinastias imperiais chinesas quando se baseia nas suas conceções políticas como modelo para a paz mundial futura. Ignorando o seu registo real de conquistas violentas, Zhao propaga em vez o determinismo cultural: a visão do bem comum representada por datong criará最终mente uma comunidade global pacífica.
As raízes modernas de datong brotam do tratado utópico Datongshu, concluído em 1902 pelo brilhante estudioso confuciano Kang Youwei. O primeiro líder do Partido Nacionalista, Sun Yat-sen, endossou-o, assim como o sucessor de Sun, Chiang Kai-shek, e o termo aparece no hino nacional do Partido Nacionalista: 'O nosso partido honra os três princípios do povo; para construir a China e realizar datong.' Este slogan de unidade, que ajudou o povo chinês a imaginar um futuro melhor durante as guerras e invasões do século XX, tem hoje uma aparência diferente. A tese da grande unidade celebra agora as conquistas do Partido Comunista como o culminar da civilização chinesa e um guia para todo o mundo.
Observadores ocidentais e muitos vizinhos da China olham com desconfiança para estas alegações. Para eles, a China pratica imperialismo, puro e simples. Podem citar a sua utilização de sanções económicas e força militar para contestar a posse de ilhas no Mar do Sul da China, em desafio ao direito internacional. Também usou sanções comerciais para pressionar países como o Japão e as Filipinas a apoiar os objetivos da política externa chinesa. Muitos consideram também a Iniciativa Cintura e Rota uma forma de imperialismo económico. A BRI fornece capital para construir caminhos-de-ferro, portos e terminais de gás ligados à China, mas também assumiu controlo de ativos quando os empréstimos não são pagos. Conflitos fronteiriços com a União Soviética, Índia e Vietname, e a recusa em renunciar ao uso da força contra Taiwan, indicam que a China projetará poder e defenderá ganhos territoriais quando puder fazê-lo. Os Estados Unidos, que visam a China como rival estratégico principal, esperam competição contínua por recursos essenciais como terras raras e chips de computador.
Por outro lado, as práticas e ideologia da República Popular da China não espelham simplesmente a era do imperialismo do século XIX. A RPC travou conflitos fronteiriços, mas, exceto no Mar do Sul da China, não ocupou novo território para além dos limites do império Qing. O seu território é apenas dois terços da área do Qing no seu máximo extenso. Defende ferozmente a soberania territorial e sustenta o princípio, embora nem sempre a prática, de não interferência nos assuntos internos de outros estados. Neste aspeto, a política da RPC assemelha-se muito mais ao nacionalismo territorial do que à expansão imperial. Embora tenha investido pesadamente na África, Ásia Central e América Latina, a escala destes investimentos está muito atrás do capitalismo americano e europeu. E a promoção de energia verde pela RPC, mesmo quando compensada pela construção de centrais a contribuições de carvão, ainda contribui para atenuar as alterações climáticas. Uma simples equação da RPC com imperialistas do século XIX não serve.
China da dinastia Qing em 1866. Cortesia da Wikipedia
No entanto, podemos ainda perguntar, por que é que as versões ocidental e da RPC do papel global da China se divergiram tão acentuadamente na última década? Desde a abertura de Deng Xiaoping ao comércio exterior e contacto cultural em 1978, sob o slogan de 'esconder a luz debaixo de um selo', até à teoria da 'subida pacífica' de Hu Jintao nos anos 2000, simbolizada pela adesão da RPC à Organização Mundial do Comércio em 2001, pareceu que a RPC pretendia integrar a ordem global, não desafiá-la. Agora rejeita por completo o conceito de uma 'ordem baseada em regras' liberal, e esta ideologia não reivindica origem nem de Adam Smith nem de Marx, mas de Confúcio.
A tese da grande unidade tem objetivos mais grandiosos: tornar a China a potência líder no mundo
Podemos descartar a tese da grande unidade como mero embuste para a política de grandes potências, uma máscara conveniente para uma busca de dominância económica e militar. De facto, quase todas as potências imperiais proclamaram uma benevolente 'missão civilizadora'. É a tese da grande unidade a versão chinesa de uma missão civilizadora, concebida para convencer outras potências das suas intenções altruísta e o seu próprio povo dos seus elevados valores morais?
Esta forma de utopianismo confuciano, no entanto, dificilmente parece concebida para impressionar potências estrangeiras, que pouco a compreendem, e é difícil dizer quanto apoio tem conquistado internamente. O interesse popular por Confúcio, antes denunciado como agente da classe governante feudal, explodiu certamente desde o período de reforma. Outras influências foram, no entanto, igualmente importantes. A religião de mais rápido crescimento na China, na verdade, tem sido o cristianismo. O slogan anterior de Xi Jinping, 'O Sonho Chinês', significava a obtenção de 'modesta prosperidade', uma frase clássica para contentamento entre o povo. A nova ideologia da tese da grande unidade, no entanto, tem objetivos mais grandiosos: tornar a China a potência líder no mundo, dominante em todas as esferas como economia, como estado territorial, e como potência tecnológica e cultural. Precisamos de levar esta ideologia a sério e compreendê-la nos seus próprios termos.
Nós, defensores de uma sociedade liberal, podemos muito bem considerar a tese da grande unidade como empiricamente falha, tendenciosa e politicamente perigosa, um meio de legitimar o domínio autocrático e impô-lo ao resto do mundo. Um dos trabalhos do historiador profissional é desmistificar interpretações enviesadas do passado, mas também reconhecemos que 'mitohistória' é em si uma força histórica. Westad também enfatiza que, uma vez que muitos intelectuais na China levam a tese a sério, oferece uma visão valiosa do estado atual do debate cultural chinês.
Historiadores da China moderna como eu têm um interesse particular na forma como a tese da grande unidade redefine a macro-história chinesa. Certamente precisamos de contar a história em grande escala, mas com grande cuidado. Escrevendo em 1997, o historiador britânico Eric Hobsbawm comentou que 'a história é a matéria-prima para ideologias nacionalistas ou étnicas ou fundamentalistas, como as papoilas são a matéria-prima para a dependência da heroína.' O nosso papel como historiadores não é apoiar ideologias dominantes; a história adequada critica e subverte a sabedoria convencional ao explorar caminhos não percorridos e modos alternativos de viver. A tese da grande unidade, em vez disso, reforça a conformidade. Bastantes historiadores ocidentais e chineses de renome contribuíram agora para esta discussão. Grande parte dela apoia estes dois pontos:
A tese da grande unidade não é uma descrição convincente da história pré-moderna da China. Os seus conceitos tiveram origem no início do século XX, quando a ideologia nacionalista se cristalizou. A ideologia nacionalista cresceu a partir dos fios entrelaçados da ideologia ocidental e das teorias clássicas chinesas de cultura. É escassa em detalhes empíricos, pelo que é difícil confirmar ou refutar. Seleciona eventos de um passado extraordinariamente diverso. Como os cientistas diriam, nem sequer está errada. Este tipo de história leva a uma redução lamentável da mente. Certamente não pretendo implicar que todos partilham esta visão. Historiadores na China fizeram trabalho excepcional, mas esta tese rejeita grande parte do seu conhecimento duramente conquistado em favor de uma perspetiva paroquial.
É também logicamente incoerente. Tentar enxertar o passado extenso e diverso da China nas exigências do estado-nação moderno produz inevitavelmente contradições impossíveis. Todos os estados-nação modernos definem-se como produtos únicos de território, genealogia e história; a China não é diferente. Benedict Anderson, na sua teoria pioneira do nacionalismo, Comunidades Imaginadas (1983), descreveu este tipo de nacionalismo oficial como uma tentativa de esticar 'a pele curta e apertada da nação sobre o corpo gigantesco do império'. O longo legado imperial da China, no entanto, torna este esforço particularmente problemático. Tantas dinastias com fronteiras, governantes e composições culturais diferentes precederam a nação do século XX que selecionar um único modelo é impossível. Nacionalistas chineses que querem reviver o sonho de império enfrentam agora o problema inverso: como comprimir o corpo gigantesco da história imperial na pele apertada do estado-nação.
O antecessor de Mao, o 'Generalíssimo' Chiang Kai-shek, presidente do Partido Nacionalista (1928-49) e primeiro-ministro da República da China (1950-75), poderia considerar a tese da grande unidade muito congenial. Em 1943, transformou as suas palestras em O Destino da China, um tratado expressando os princípios básicos da ideologia Nacionalista. Ele também afirmou a unidade fundamental da civilização chinesa. Desde tempos antigos, uma variedade de 'clãs', que eram ramificações de uma única raça, espalharam-se a partir da Bacia do Rio Amarelo para abraçar o Sul da China, Xinjiang, Mongólia, Manchúria e mesmo Vietname. Ao longo de '5.000 anos', misturaram-se numa única nação, e 'o impulso dessa mistura foi cultural e não militar, e o método de mistura foi por assimilação e não por conquista.' A unificação de diferentes costumes para formar uma única cultura nacional foi o resultado de um 'destino histórico comum' e não meramente o resultado de necessidade política.
Chiang Kai-shek (esquerda) e Mao Zedong (direita) em Chongqing, China, 1945. Domínio Público
Nos anos 1940, durante a invasão japonesa, tal 'humilhação nacional' exigia a recuperação de tudo o que a nação perdera. Mao Zedong, que ordenou a queima de cópias de O Destino da China, na verdade apoiou o mesmo objetivo. Embora tanto Chiang como Mao fossem líderes militares, viram a unificação, antes, como um processo cultural ou até cósmico. Apoiantes modernos da tese da grande unidade também ignoram a conquista militar e propagam um 'destino' indescritível determinado por processos culturais e naturais independentes da mudança política.
Chiang argumentou que o povo necessitava de orientação por elites esclarecidas a servir um governante autocrático. Atacou a doutrina falsa de Jean-Jacques Rousseau dos 'direitos naturais do homem'. Na perspetiva de Chiang, as dinastias 'geralmente adotaram uma atitude magnânima para com o povo', pelo que o povo não precisava de lutar pela liberdade contra o estado. Portanto, 'a nossa nação chinesa deve cristalizar num corpo sólido, rochoso de defesa nacional, e sem necessidade de dizer, nenhum indivíduo pode desfrutar da "liberdade' de um grão de areia solto.' Endossando datong como objetivo final, enfatizou a continuidade da cultura tradicional chinesa como suporte fundamental de uma sociedade unificada.
A inexatidão da história de Chiang e a incoerência da sua ideologia estavam ligadas
Durante a aliança sino-americana de guerra (1941-45), os apoiantes de Chiang elogiaram-no como defensor da liberdade contra a agressão fascista. O editor Henry Luce apresentou Chiang e a sua esposa na capa da revista Time várias vezes. Mas Chiang atacou os países ocidentais por invadirem a China e imporem tratados desiguais no século XIX. O Departamento de Estado dos EUA considerou o texto de Chiang tão perigoso que lutou para suprimir uma tradução inglesa. Em 1947, apareceram não uma mas duas traduções, exprimindo opiniões radicalmente opostas sobre a natureza do regime de Chiang. O editor de uma das traduções, Philip Jaffe, representando organizações liberais opostas ao governo autoritário de Chiang, denunciou O Destino da China por apoiar a repressão, hierarquia e exploração do povo comum. Em contraste, o académico Lin Yutang e o diplomata Wang Chonghui defenderam Chiang como apoiante dos valores tradicionais chineses que sustentavam uma sociedade democrática. Lin elogiou Chiang pela devoção a um único propósito, 'o da unificação da China e fazer dela uma nação moderna e democrática.' A crítica amplamente lida de Jaffe, no entanto, danificou severamente a credibilidade do regime de Chiang.
John K Fairbank, então professor assistente de história em Harvard, leu pela primeira vez O Destino da China em chinês em 1943. Escreveu no seu diário: 'Nunca vi uma utilização mais perniciosa da história para fins políticos.' Em 1947, ao rever as traduções inglesas, deu uma crítica mais substantiva. Descrevendo o livro como o 'esqueleto no armário do Kuomintang', um texto tão escandaloso que os leitores ingleses não o podiam ver durante quatro anos, concluiu que o regime de Chiang, baseado no terror policial e apoio americano, era 'um perigo para a democracia americana'. Chiang afirmava apoiar valores tradicionais chineses atualizados para o mundo moderno. Ao invocar constantemente benevolência, sinceridade, lealdade e dever filial como necessários para construir um espírito nacional, exigia subordinação completa ao Partido Nacionalista. As suas teorias económicas rejeitaram a empresa livre em favor de um 'confucionismo totalitário anti-Marxista'. Ao afirmar que Han, Manchus, Mongóis e Tibetanos tinham uma origem genética comum, usou 'racismo para fins nacionalistas'. A sua nação chinesa incluía todos os territórios conquistados pela dinastia Qing no seu máximo extenso, incluindo Mongólia, Tibet e Taiwan. O seu objetivo era recriar fronteiras imperiais ao mesmo tempo que assimilava os diversos povos do império numa única cultura. A visão nacional de Chiang promovia 'virtudes que conduzem à subordinação do indivíduo ao estado' e 'um governo para, mas não pelas, massas camponesas'. Fairbank concluiu: 'Não se pode evitar a questão de se este antigo vinho confuciano pode ser colocado em garrafas modernas sem se tornar ligeiramente fascista.'
Semelhanças da ideologia do Partido Nacionalista com o Fascismo não são difíceis de encontrar. Alguns líderes do Partido Nacionalista admiraram os Camisas Negras paramilitares de Mussolini e tentaram criar a Sociedade das Camisas Azuis no mesmo modelo. Liberais tinham boas razões para se oporem à repressão do Partido. No entanto, descrever toda a ideologia Nacionalista como meramente Fascista vai longe demais. Era uma mistura de liberalismo, autoritarismo, tradicionalismo confuciano e moralismo cristão que não se separa facilmente em partes coerentes. Assim, a inexatidão da história de Chiang e a incoerência da sua ideologia estavam ligadas.
Tais avaliações contraditórias de O Destino da China expõem os enigmas de ideólogos confucianos e observadores ocidentais. Funcionários e intelectuais chineses escrevem para uma audiência familiar com uma tradição clássica desconhecida para a maioria dos ocidentais, mas em línguas estrangeiras as suas declarações assumem um tom diferente, mais ominoso.
Tal como nos anos 1940, as implicações ambíguas da ideologia da China confundem os observadores americanos. A China afirma ferozmente a soberania nacional enquanto pratica expansão imperial. O nacionalismo territorial assertivo pode não ameaçar a ordem mundial. Talvez até o futuro de Taiwan pudesse ser resolvido se outros acreditassem que a China tinha ambição territorial limitada. Mas as ações agressivas do continente no Mar do Sul da China, os seus extensos investimentos estrangeiros, e a sua ideologia de ordem mundial universal contradizem estes objetivos modestos.
Defensores da tese da grande unidade hoje ecoam quase exatamente a versão de Chiang da história chinesa, mas as políticas de Chiang centravam-se inteiramente na restauração da soberania nacional. Ele não pôde impor a sua visão ao resto do mundo. Endossou a repudiação dos tratados desiguais como vitória contra o imperialismo, mas pretendia que a China se juntasse a uma única ordem mundial. Os atuais defensores da tese da grande unidade não podem evitar suscitar maior suspeita.
Quando Chiang Kai-shek discursou sobre unidade em 1943, a nação estava desesperadamente a lutar pela sobrevivência. A sua fé fervorosa elevou o espírito das pessoas em tempos difíceis. Liberais, no entanto, esperavam apenas deceção. Chiang afirmava seguir os três princípios do povo de Sun Yat-sen: liberalismo, nacionalismo e socialismo, mas na verdade apoiava apenas o segundo, na forma de um estado todo-poderoso. Ainda assim, Chiang mostrou a coragem das suas convicções ao desafiar teimosamente o seu principal aliado, os EUA.
A República Popular da China construiu um formidável gigante sobre as ruínas do império e da República. Apesar dos tumultos do século XX, dois fios perpassam-no: dedicação intensa ao avanço científico e tecnológico, e insistência em preservar valores culturais fundamentais. À medida que atitudes anti-científicas e desconfiança da perícia infectam as sociedades ocidentais, a China e o resto da Ásia Oriental mantiveram a velha religião do progresso tecnológico.
Uma liderança nacional confiante toleraria diversidade, debate e abertura para estimular a criatividade
O estado chinês sobreviveu: mas o que é que Confúcio tem a ver com tudo isto? Por que razão os engenheiros de um estado tecnológico moderno precisam de um antigo moralista? Esta questão devolve-nos ao tema que levantei no início: a insegurança de um estado que não tem nada para oferecer além do crescimento económico e do domínio burocrático forçado. O Partido Comunista Chinês, com os seus membros milionários, dificilmente parece um apoiante sério do socialismo. Líderes de reforma criticaram o próprio Mao Zedong pelos seus catastróficos 'erros'. Os esforços de Xi Jinping para promover o seu próprio pensamento como substituto, incluindo as habituais sessões forçadas de recitação, não despertaram entusiasmo. Confúcio, quando convenientemente mumificado para desarmar as suas perigosas noções de desenvolvimento moral individual, pode ser a última melhor defesa do partido do seu domínio autoritário. Mas slogans têm vindo e indo tão depressa desde 1949 que a nova ideologia de unidade本身 pode ter uma vida útil curta.
Hoje, quando a RPC enfrenta nenhuma ameaça de invasão e nenhuma agitação interna significativa, enquanto domina muitos setores da economia global, a sua insistência na unidade parece perplexa. Por baixo dos slogans repetidos sublinha-se uma crise de legitimidade. Uma liderança nacional confiante toleraria diversidade, debate e abertura para estimular a criatividade. A repetição incessante de unidade indica que a liderança da RPC escolheu um caminho diferente. Ainda se comporta como uma 'superpotência frágil' que se sente constantemente ameaçada de fora e de dentro. Esta psicologia de ressentimento, insegurança e afirmação de poder tem continuado desde o tempo de Chiang Kai-shek até agora.
O falecido Hsu Cho-yun, um brilhante historiador americano originário de Taiwan, descreveu o desenvolvimento da cultura chinesa em termos do curso dos seus dois grandes rios — o Amarelo e o Yangtze. Ambos os rios originam-se muito próximos um do outro no planeta tibetano e caminham até ao mesmo mar. Quase todos os historiadores exaltam a cultura fundada ao longo do Rio Amarelo, mas ele serpenteia através de terras áridas, tem quase afluentes no seu curso inferior, e o seu leito, como os escritórios governamentais, ergue-se muito acima dos campos dos agricultores. Hoje, luta para chegar ao mar. Em 1988, uma série de televisão amplamente vista atacou o Rio Amarelo e a cultura associada de isolamento por bloquear a modernização da China. Os seus autores argumentaram que a China tinha que seguir em vez o modelo do oceano azul, representando o capitalismo ocidental. Seguiu-se um debate furioso e o Partido Comunista Chinês condenou a série.
Escrevendo em China: Uma Nova História Cultural (2012), Hsu prefere o Yangtze:
Da sua origem como um fio de água, a cultura chinesa desenvolveu-se como o longo Rio Yangtze, absorvendo os recursos de muitos afluentes ao longo do caminho até se tornar uma vasta torrente em direção ao grande oceano – ... cultura mundial.
O Yangtze, em contraste com o Rio Amarelo, absorve muitas águas, flui através de belas paisagens montanhosas e campos prósperos de arroz, e chega ao mar cuidadosamente canalizado por canais e diques. A sua bacia é um grande ecossistema de culturas humanas, flora e fauna coexistentes, e as suas águas juntam-se aos oceanos do mundo. Ambos os rios uniram a China, mas de formas diferentes.
Entardecer no Rio Yangtze. Cortesia da Wikipedia
O litoral sul da China, nutrido pelos rios Yangtze e Pérola, tem sido a fonte de quase todo o rápido progresso tecnológico e cultural da China nos últimos 30 anos. Um poderoso estado em Pequim, obcecado com unidade, tentou esmagar as forças criativas do sul azul, mas a oposição persiste. Os estudantes de Hong Kong juntaram-se ao Movimento Guarda-Chuva para protestar contra a imposição forçada desta versão de história patriótica.
Que visão de unidade a China escolherá seguir?