O que a filosofia antiga realmente pensava sobre a vida doméstica

Sandrine Bergès, 12 de Junho de 2026
Link para o Artigo original: [Aeon]
18 minutos

A filosofia política — uma disciplina que remontamos a Platão e Aristóteles — é a reflexão sobre como vivemos juntos em unidades políticas. É sobre Estados, governo, leis, instituições e cidadania. Mas não tem muito a dizer sobre lares, famílias, casamento ou parentalidade. A disciplina que estuda como vivemos juntos em unidades familiares, em oposição às unidades políticas, costumava chamar-se economia, do grego oikonomika, ou ciência do lar. Isto foi antes de o nome ficar exclusivamente ligado à forma como fazemos e gastamos dinheiro, quando o que se passava dentro de casa ainda interessava aos filósofos. Já não interessa. Isto pode dever-se ao facto de, até muito recentemente, os filósofos serem quase exclusivamente homens — ainda hoje no Reino Unido, apenas um quarto dos que estão no topo da profissão são mulheres.

As mulheres filósofas, claro, sempre escreveram sobre o lar. Eu escrevo sobre ele no meu novo livro, No Place like Home (2026). Mas as mulheres filósofas foram durante muito tempo excluídas do cânone: até muito recentemente, não eram lidas, não eram estudadas, não eram ensinadas. Isto está a mudar. Mas, até que mude, podemos ainda perguntar por que razão o lar não era um tópico de interesse filosófico.

A minha resposta é que as coisas não tinham necessariamente de ser assim. Os filósofos retiraram do passado o que queriam e ajudaram a que o resto desaparecesse. A história de como o lar enquanto espaço doméstico desapareceu do pensamento filosófico é uma história de receção. E vou tentar reconstruir uma pequena parte dessa história aqui.

Embora não seja claro quando é que o pensamento sobre o lar como uma esfera separada da vida política realmente começou, podemos encontrar evidências dele na filosofia política de Aristóteles, desenvolvida em Atenas no século IV a.C. Aristóteles postulou uma divisão natural entre os homens e o Estado, por um lado, e as mulheres e o lar, por outro: uma esfera pública e uma esfera privada. Ele acreditava que os seres humanos se podiam associar de duas formas distintas, com uma esfera correspondente a cada modo de associação: o agregado familiar para a esfera privada versus a cidade-Estado para a esfera pública. O agregado familiar era, para ele, uma necessidade natural para a sobrevivência e para a criação dos filhos, e era ali que as mulheres pertenciam, tanto para sua proteção, como porque eram mais adequadas para obedecer e não para participar na vida pública. Os homens adultos, que não precisavam de proteção e cujas capacidades iam além da simples organização doméstica, pertenciam à cidade-Estado e ao serviço público.

Por mais que queiramos culpar Aristóteles por milénios de preconceito sexista, ele não escreveu no vazio. Também não foi o único em Atenas que acreditava que homens e mulheres precisavam de viver vidas separadas, em esferas separadas. Péricles, o grande general da Guerra do Peloponeso, dirigiu-se assim às mulheres na sua oração fúnebre: «A vossa glória é grande se não cairdes abaixo da condição natural do vosso sexo, e se tiverdes o menos renome possível entre os homens, seja por virtude ou por censura.» A presença das mulheres não deveria ser sentida fora de casa — não deviam ser vistas nem ouvidas.

A filosofia de Aristóteles teria sido melhor se ele tivesse aprendido a cozinhar

Antes disso, a sociedade grega antiga estava organizada de tal forma que era impossível para uma mulher sair de casa sozinha, quanto mais participar em debates políticos na cidade. Uma mulher ateniense respeitável só podia sair de casa para participar em festivais religiosos específicos, velada e acompanhada. Quando homens de fora da família eram convidados para dentro de casa, eram mantidos afastados dos aposentos das mulheres, o gineceu. Algumas mulheres trabalhavam fora de casa como operárias ou entertainers, mas eram, como as pessoas trabalhadoras tantas vezes são, invisíveis. Não eram consideradas parte da cidade, da esfera política. E não eram respeitáveis.

Aristóteles não criou, portanto, a situação em que se esperava que as mulheres ficassem em casa e os homens saíssem para o mundo; antes, o seu pensamento refletia o status quo. Mas foi um de vários homens influentes que endossaram esta situação, percebendo-a como um bom arranjo, propício à felicidade geral. E entre estes homens, é aquele cujos escritos gozaram da maior e mais duradoura influência.

Uma forma de medir a influência de Aristóteles é observar como ela se integrou na cultura filosófica, mas também como foi resistida. Aristóteles foi lido por pessoas que pensavam sobre papéis de género na Europa Ocidental a partir do século XIII, e muito antes noutras partes do mundo, como Constantinopla — onde influenciou o pensamento da historiadora real Ana Comnena, e grande parte do mundo islâmico. Tal era a sua autoridade intelectual que as mulheres filósofas que se deparavam com as suas afirmações sentiam-se incapazes de as combater. Houve exceções, no entanto. Na França dos séculos XIV a XV, Cristina de Pisão cita Aristóteles como um dos autores que subestimaram as contribuições das mulheres para o progresso da humanidade. Na Veneza do século XVII, Lucrécia Marinella debateu-se com o sexismo de Aristóteles, primeiro tentando refutá-lo em Nobility and Excellence of Women (1600) e, mais tarde, subvertendo a sua descrição das esferas para criar o seu próprio relato da domesticidade em Exhortations to Women and to Others if They Please (1645). No México do século XVII, a filósofa Sor Juana Inés de la Cruz chamou Aristóteles à atenção pela sua exclusão das mulheres e da domesticidade, argumentando no seu ensaio «Answer by the Poet» (1691) que a filosofia de Aristóteles teria sido melhor se ele tivesse aprendido a cozinhar.

A influência de Aristóteles foi, e ainda é, poderosa. Mas, enquanto muitos filósofos da antiguidade concordavam com ele que havia duas esferas moldadas para acomodar as várias necessidades da humanidade, o discurso era muito mais diverso do que se poderia pensar se tivéssemos lido apenas a Política de Aristóteles. Infelizmente, por acidentes da história, outros textos que poderiam ter encorajado uma perspetiva diferente sobre o lar e a domesticidade não sobreviveram tão completamente, ou a sua proveniência não era tão clara como a da Política de Aristóteles. Mas se estes textos tivessem sobrevivido e sido transmitidos, como teria sido a história? Teriam as mulheres continuado confinadas ao lar e condenadas à insignificância política?

Para diversificar a nossa leitura da filosofia grega antiga do lar, nem precisamos de ir (muito) mais longe do que Aristóteles. Até muito recentemente, acreditava-se que Aristóteles tinha escrito um livro complementar à sua Política — a Económica ou Oeconomica (de oikos, o lar ou agregado familiar), um tratado sobre a domesticidade que tem muito mais a dizer sobre a organização do lar e os papéis de género do que a Política. Mas a autenticidade da Económica como obra de Aristóteles tem sido seriamente questionada — por várias razões. O Livro I, a discussão das esferas privada e pública, que descreve o agregado familiar e os seus membros, é visto como uma mistura de elementos combinados da Política de Aristóteles e da Económica de Xenofonte. Há evidências sugerindo que o Livro II, que analisa diferentes tipos de práticas económicas históricas, foi escrito no início do século III a.C., após a morte de Aristóteles, e o Livro III, que discute as relações entre marido e mulher, existe apenas em latim, o que torna impossível datá-lo.

As origens da Económica podem ser dúbias, mas isso não impediu que fosse atribuída a Aristóteles durante séculos e lida com uma certa reverência até ao século XX. Depois, desapareceu da lista de textos antigos facilmente disponíveis — as últimas edições foram publicadas em 1876, traduzidas por John Gillies, e depois em 1920, por Edward Seymour Forster. Em 2011, Marcello Valente publicou uma tradução italiana e comentário do texto. Embora Valente não diga que Aristóteles escreveu a Económica, mostra que é improvável que qualquer outro dos putativos autores que tinham sido avançados o tivesse feito. A sua autoria permanece um mistério, mas está a regressar aos estudos filosóficos antigos.

Os agregados familiares juntam-se para proteger o seu bem-estar, não para atingir o objetivo supremo de pertencer a uma unidade política

Ler a Económica traz algo algo surpreendente para o foco: para os filósofos gregos antigos, o lar importava. Se o autor foi um estudante de Aristóteles, então o lar era algo para ser discutido no Liceu, onde Aristóteles e outros treinavam jovens aristocratas para se tornarem pensadores ativos. Mas também, o que a Económica tem a dizer sobre o lugar do lar na busca da felicidade humana é surpreendentemente diferente do que lemos na Política. É na Política que Aristóteles argumenta que os seres humanos devem deixar o agregado familiar e ir para a cidade-Estado se quiserem envolver todas as suas capacidades. O Estado, diz ele, é anterior ao agregado familiar, querendo com isto dizer que é mais essencial para o nosso pleno desenvolvimento. O homem, explica Aristóteles, é um animal político, e este aspeto da sua natureza não pode ser cultivado dentro do agregado familiar. Esposas, filhos, escravos: estes não são matéria própria para o debate político. Não possuem as capacidades racionais completas necessárias para discutir a justiça com autoridade. Portanto, um homem livre precisa de sair de casa e encontrar-se com outros como ele, para florescer. A cidade-Estado é a esfera onde pode realizar todas as suas capacidades:

Já dissemos, na primeira parte deste tratado, ao discutir a gestão do agregado familiar e o governo de um senhor, que o homem é por natureza um animal político. E portanto, os homens, mesmo quando não precisam da ajuda uns dos outros, desejam viver juntos; não que não sejam também reunidos pelos seus interesses comuns na medida em que cada um atinge algum grau de bem-estar.

O Livro I da Económica conta uma história diferente. Sugere que o lar é constitutivo do desenvolvimento humano, em vez de simplesmente necessário para a sobrevivência humana:

Ora, uma cidade é um agregado composto por agregados familiares, terra e propriedade, autossuficiente no que diz respeito a uma vida boa. Isto fica claro pelo facto de que, se os homens não conseguem atingir este fim, a comunidade dissolve-se. Além disso, é para este fim que se associam; e aquilo para o qual algo existe e veio a ser é a sua substância. É evidente, portanto, que a economia é anterior na origem à política; pois a sua função é anterior, uma vez que um agregado familiar é parte de uma cidade. Devemos, portanto, examinar a economia e ver qual é a sua função.

«Agregado» aqui significa «uma coleção de muitas unidades». Cada agregado familiar procura a vida boa, e cada um atinge o seu objetivo juntando-se a muitos outros e reunindo os seus recursos para formar uma cidade. Se o arranjo não funcionar, separam-se novamente, e cada agregado familiar segue o seu caminho ou vai procurar outro grupo. O lar, nesta leitura da Económica, vem primeiro, e os agregados familiares juntam-se ou separam-se para proteger o seu próprio bem-estar, não para atingir o objetivo humano supremo de pertencer a uma unidade política. Quando leu isto, Marinella observou que os lares bem geridos eram como cidades bem geridas, e concluiu que, porque uma cidade era simplesmente uma aglomeração de lares, eram as mulheres as responsáveis por a cidade ser bem gerida. A divisão da vida humana em duas esferas não roubou às mulheres o seu papel político — apenas significou que este era remoto, e mais discreto ou escondido.

A Económica estava longe de ser o único texto da antiguidade a abordar a questão do lar. Primeiro, houve o livro de Xenofonte com o mesmo nome, escrito ligeiramente antes do de Aristóteles, e ligeiramente menos interessante. E mais tarde, os escritores estoicos abordaram o tema do lar com algum entusiasmo, escrevendo sobre casamento, família e a educação das mulheres. Os mais notáveis entre eles foram talvez Musónio Rufo, um filósofo romano do século I d.C., e Hierocles, o Estoico, um filósofo grego do século II d.C. Depois, há todo o corpus de textos de um grupo de filósofos conhecidos como os Neopitagóricos, alguns assinados por mulheres, e muitos deles discutindo o lar, as virtudes femininas e as relações conjugais. O lar, afinal, era um tópico de considerável interesse filosófico na antiguidade.

Muitos dos fragmentos que temos de escritores neopitagóricos que assinam os seus textos com nomes de mulheres dizem respeito à ética e política das disposições domésticas: o que fazer se o seu marido a trai? Como lidar com os escravos domésticos? Poderá a virtude de uma mulher permitir-lhe, em princípio, governar um Estado? Estes textos são geralmente rejeitados pelos estudos de filósofos antigos porque são difíceis de datar e muito provavelmente escritos por autores que usam pseudónimos. Mas são textos filosóficos escritos na antiguidade, e são sobre o lar, e suspeito que, se o lar fosse considerado um tópico digno de interesse filosófico, seriam lidos hoje. As autoras neopitagóricas são o tema de vários livros excelentes e acessíveis recentes — por exemplo, Pythagorean Women (2013) de Sarah Pomeroy, Pythagorean Women Philosophers (2020) de Dorota Dutsch, Pythagorean Women (2022) de Caterina Pellò — por isso, recomendo vivamente que os leitores consultem estes livros, e vou agora voltar-me para Musónio e Hierocles.

Musónio Rufo teve os seus 15 minutos de fama há cerca de 25 anos, quando Martha Nussbaum notou que ele recomendava que as mulheres fossem educadas tão bem como os homens. Mas, embora a educação seja importante para as relações de género, o lar também o é, e Musónio, ao que parece, tem muito a dizer sobre isso, além da educação. Primeiro, diz que o casamento é «comunidade de vida com vista à procriação de filhos». Depois, vai mais longe e explora como a vida conjugal deveria ser, e quais as suas implicações legais e morais. A «comunidade» conjugal, argumenta, deve ser material e emocional: um marido e uma mulher devem considerar «todas as coisas em comum entre eles, e nada peculiar ou privado para um ou para o outro, nem mesmo os seus próprios corpos». Além de partilharem os seus bens materiais, devem partilhar afeto: deve haver «acima de tudo perfeita camaradagem e amor mútuo entre marido e mulher». Se estas condições não se verificarem, «a união está condenada ao desastre e, embora vivam juntos, os seus interesses comuns correm mal».

Hierocles argumenta que o casamento, em vez da associação política, constitui a primeira comunidade humana

O lar traz deveres tanto para maridos como para esposas, e é aqui que a educação entra: homens e mulheres precisam de ser virtuosos para cumprir os seus deveres, e as mesmas virtudes são exigidas tanto para a política como para a gestão do agregado familiar. A principal diferença que Musónio reconhece entre o papel do homem e o da mulher está relacionada com a força física: os homens, porque são mais fortes, são mais adequados para trabalhar ao ar livre, enquanto as mulheres, devido à sua fraqueza, vivem melhor protegidas dentro de casa. Isto só faz sentido se pensarmos no marido como envolvido em trabalho físico real, em vez de simplesmente atividades políticas, como os homens de Aristóteles. Esfregar o chão requer mais força física do que levantar o braço para votar uma moção.

Hierocles, o Estoico, é famoso entre os filósofos antigos pela sua descrição da oikeiôsis estoica — o desenvolvimento moral — como uma progressão através de círculos concêntricos, começando pelo desejo de autopreservação até ao cosmopolitismo. O desenvolvimento moral estoico consiste primeiro em sentir-se «em casa» no próprio corpo, depois estendemo-nos àqueles nos círculos mais próximos de nós: pais e irmãos, depois àqueles mais distantes — os nossos outros parentes e vizinhos, os nossos compatriotas — e finalmente ao mundo inteiro. Os círculos concêntricos são importantes porque oferecem uma explicação clara e vívida do que os estoicos querem dizer quando declaram que devem lealdade moral ao mundo inteiro. Por isso, encontramos frequentemente o fragmento de Hierocles citado em trabalhos sobre ética ou política estoica. Mas colocá-lo fora do seu contexto obscurece outro tópico que interessava a Hierocles e que nos deveria interessar. A passagem sobre os círculos concêntricos vem de uma série de fragmentos sobre como tratar os nossos parentes, que é ela própria parte de uma obra intitulada «Sobre os Atos Apropriados». Nestes fragmentos, Hierocles argumenta que o casamento, em vez da associação política, constitui a primeira comunidade humana. Um marido e uma mulher, diz ele, precisam de trabalhar juntos, não simplesmente lado a lado. Devem suplementar-se, em vez de complementar-se. Embora tenham tarefas distintas atribuídas em função do seu género — um marido trabalha nos campos, no mercado e nos negócios da cidade, enquanto uma esposa fia lã, faz pão e realiza outras tarefas domésticas — também precisam de ser capazes de ajudar um ao outro nos seus respetivos papéis, e assumir o lugar um do outro sempre que necessário:

E, na verdade, nos festivais ela [a esposa] pode cuidar dos sacrifícios e ritos juntamente connosco; durante as viagens do marido para o estrangeiro, pode manter a casa em ordem e não completamente sem um gestor; pode tomar conta dos escravos; pode ser uma assistente durante as doenças — seria uma longa história percorrer tudo um por um.

Assim, embora aceite a visão grega tradicional de que os trabalhos ao ar livre são mais adequados aos homens, Hierocles também argumenta que uma mulher deve ser ensinada a cuidar dos negócios do marido enquanto ele está doente ou a viajar, e que um marido deve estar disposto a assumir tarefas domésticas. Na verdade, diz ele, algumas são mais adequadas à força física dos homens:

Pois das outras tarefas domésticas, não se deverá acreditar que a maioria, de facto, é adequada aos maridos em vez das esposas? Pois algumas são muito cansativas e exigem força corporal, como moer, amassar farinha, partir lenha, tirar água, mover mobília, sacudir a roupa da cama, e tudo o que é semelhante a estas coisas.

Hierocles vai ao ponto de dizer que um homem pode ocasionalmente apreciar as artes têxteis — desde que esteja seguro da sua masculinidade:

Eu próprio não aconselharia nenhum homem que não exibisse total confiança na sua própria masculinidade e moderação a tocar numa coisa dessas. Se, no entanto, através de uma vida deste tipo, se tiver tornado livre de toda a suspeita absurda, o que impedirá um marido de partilhar estas coisas também com a sua esposa?

As esferas, para Hierocles — e até certo ponto para Musónio também — parecem muito mais porosas do que para Aristóteles. A sociedade dita que homens e mulheres observem os seus limites, e assim o fazem. Mas só podem funcionar bem se tanto o marido como a mulher puderem fazer o trabalho (ou parte do trabalho) em ambas as esferas. O casamento é uma parceria que requer trabalho conjunto, e embora os estoicos concordem com Aristóteles que o papel do homem é adquirir e o da mulher preservar, também precisam de ser capazes de trocar de papéis quando necessário. Deixaria uma esposa apodrecer fruta na árvore porque o marido está a viajar e não a pode colher? Deixaria um marido estragar a fruta porque a esposa está doente e não pode fazer a compota? Claro, muitos agregados familiares teriam servos, ou escravos, mas ser capaz de assumir o lugar do parceiro pode evitar muito desperdício e problemas.

O que podemos aprender ao olhar para estes textos pouco conhecidos, ou, no caso da Económica de Aristóteles, desacreditados? O que todos estes textos e autores têm em comum é que tratam o lar como algo que importa, filosoficamente e para o florescimento humano. O lar não é simplesmente o domínio do trabalho feminino, e não é impermeável à política ou ao trabalho que se realiza fora de casa. Rigorosamente falando, nenhum destes textos é uma obra feminista. Ainda pressupõem que as mulheres devem ficar maioritariamente em casa e os homens devem estar maioritariamente encarregados em casa e fora dela. Mas pelo menos encorajam os leitores a pensar sobre o lar, e sobre o que lá se passa.

A Económica, decididamente, não é um texto feminista. Mas é mais explícita do que a Política quanto à natureza da divisão do trabalho que se espera dentro de um casamento. Traz o lar para a vanguarda dos debates filosóficos. Obriga-nos a levá-lo a sério como tópico de reflexão, e a pensar nas mulheres como agentes do desenvolvimento humano, em vez de simplesmente trabalhadoras de apoio que alimentam os seus homens para que estes possam tratar do importante negócio de discutir a justiça.

Dada a importância da cultura e filosofia antigas na formação da nossa cultura e filosofia, excluir aqueles textos que discutem o lar e a participação das mulheres é uma forma de reforçar a exclusão das mulheres da arena política e filosófica. Ler a Económica de Aristóteles pode ter-nos dado uma oportunidade de responder, especialmente se formos levados a refletir sobre a natureza do casamento e da família olhando para outros filósofos como Hierocles e Musónio Rufo.